Dilemas sobre fé e espiritualidade

Quando a ciência acolhe o invisível

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Ana Paula Celestino

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Muito frequentemente esbarro na temática espitualidade dentro do consultório, isso me fez pensar em algumas coisas que gostaria de compartilhar.

A Psicologia é, antes de tudo, uma ciência. Pautada por métodos, evidências e rigor ético, ela não se ampara em religiões, dogmas ou doutrinas. Dentro do espaço terapêutico, nosso compromisso é com a saúde mental e a autonomia do sujeito a partir de bases científicas.

No entanto, ser uma prática pautada na ciência não significa fechar os olhos para a imensidão da experiência humana.

Da mesma forma que recebemos o ateísmo, o ceticismo e o agnosticismo, recebemos a fé nas suas mais diferentes formas. Respeitar a singularidade de quem se senta à nossa frente significa acolher o seu sistema de crenças sem julgamentos, sem a arrogância de querer desmantelar o que sustenta a sua esperança em algo que não se pode ver.

A própria ciência contemporânea reconhece essa dimensão. Existem estudos sérios no campo da saúde mental que são, inclusive, amparados por consensos internacionais de saúde e psiquiatria, que apontam que a espiritualidade e a religiosidade, quando vivenciadas de forma saudável, funcionam como potentes fatores de proteção e resiliência diante do sofrimento.

Acolher a espiritualidade do outro no processo terapêutico não é misturar ciência com religião; é reconhecer a complexidade de quem busca ajuda.

Fora das paredes do consultório, como indivíduo no mundo, também me pego refletindo sobre essa busca do ser humano pelo sagrado. Para mim, escolher acreditar nas partes boas da espiritualidade é decidir usá-la como uma estrada para me tornar alguém ligeiramente melhor, para mim, para as pessoas que me cercam e para o ambiente onde piso.

Há uma passagem belíssima na tradição hindu em que o menino Krishna, ao ser acusado de comer terra, abre a boca para a mãe. Em vez de sujeira, o que ela enxerga ali dentro é o universo inteiro, galáxias, estrelas e o próprio tempo.

O fascinante das grandes figuras e caminhos espirituais, seja na busca do Buda pelo despertar e pela compaixão, no amor revolucionário de Jesus, ou na linguagem contemporânea das energias e do "mandar intenção para o Universo", é que todos convergem para esse mesmo mistério, o sagrado manifestado na simplicidade do cotidiano.

Essa estrada, contudo, é longa e sinuosa. A gente falha. Sente raiva, cansaço, dúvida. Mas talvez a beleza do processo não esteja em uma perfeição inalcançável, e sim na intenção genuína. Quando a intenção de ser e fazer o bem é sincera, o próprio caminho nos ensina a lidar com os tropeços. A maturidade espiritual não é sobre nunca cair, mas sobre desenvolver formas mais humanas de se levantar.

Para aqueles que a desejam por perto, é interessante pensar na espiritualidade como uma ferramenta, que ajuda a estar mais concentrado na pessoa que se é e também naquela que queremos nos tornar. Olhando para quem somos e também para a imensidão do cosmos, talvez a resposta esteja justamente no céu da boca de Krishna, o macro e o micro não estão separados.

Cuidar do seu pequeno universo, das suas relações, da sua presença, do seu ambiente, do seu afeto; já é mover o cosmos. Quando você cultiva a sua própria luz e paz interior, você muda o tom da sala onde está. E quando muda a sala, muda a casa, muda o entorno.

No fim, não precisamos ter todas as respostas nem saber exatamente quem somos na fila do pão com rótulos definitivos. Basta saber que estamos na fila, dispostos a compartilhar o que temos de melhor, com a modéstia de quem sabe que é poeira das estrelas, mas com a responsabilidade de quem carrega um universo inteiro do lado de dentro.

No fim das contas, falar sobre religião e espiritualidade, seja no blog ou na vida, não é sobre defender dogmas, rótulos ou doutrinas fechadas. É sobre nos darmos conta de que temos a liberdade de escolher.

Podemos olhar para os ensinamentos, tradições e símbolos e extrair deles aquilo que realmente faz sentido para a nossa jornada. Utilizar essas partes para nos lapidarmos, para cultivarmos mais empatia, compaixão e presença no mundo.

Mas essa liberdade exige um compromisso diário com o nosso discernimento, precisamos nos policiar constantemente para que a nossa espiritualidade não se torne uma gaiola, um julgamento do outro ou uma forma de fuga das nossas responsabilidades humanas. Que a gente consiga filtrar o que constrói e descartar o que aprisiona. Porque, no fundo, a crença que vale a pena é aquela que nos torna seres humanos melhores, mais conscientes e mais gentis, para nós e para o mundo ao nosso redor.